مقاله ارائه شده در همايش الامام المهدي و مستقبل العالم در دانشگاه کوفه ۱۱ رجب ۱۴۳۴ (۲ خرداد ۱۳۹۲)

دريافت فايل اصلي مقاله (به زبان عربي)

دریافت فایل ترجمه فارسی

چکيده به فارسي

انتظار حقیقی، مستلزم آماده ساختن واقعی زمینه های ظهور است؛ و کسی واقعا منتظر است که وقتی امام بیاید به یاری اش بشتابد. کوفیان ادعای آمادگی برای یاری امام زمان خویش داشتند، اما جز اندکی با امام نماندند. آیا همین که تاکنون امام زمان نیامده است، شاهدی نیست که هنوز ادعای ما نیز صادقانه نیست؟

مساله این است که انتظار واقعی در گروی چیست و چه کنیم تا واقعا زمینه برای ظهور امام زمان علیه السلام مهیا شود؟

از آنجا که اگر منتظر امام هستیم، باید زندگی خود را به گونه‌ای سامان دهیم که امام زمان آن را بپسندد، برای حل این مساله ابتدا به سراغ معیارهای «پسند امام زمان علیه السلام» رفته ایم و از آنجا که در ادبیات امام زمان و سایر ائمه علیهم السلام، برای عینی و ملموس شدن پسندشان، دائما از وقایع کربلا و برقراری ارتباط بین کربلا و مهدویت استفاده کرده اند، در مقاله حاضر تلاش شده، با نگاهی به سیره امام حسین علیه السلام و رفتارهای عاشوراییان و دشمنان ایشان، وظیفه منتظر واقعی در عصر غیبت – که چه کند تا زمینه ساز ظهور امام زمان علیه السلام شود – معلوم گردد. مدعای مقاله این است که انتظار واقعی در گروی تغییر سبک زندگی کنونی و ترویج سبک زندگی‌ای است که از منطق تکلیف شروع، و به منطق عشق ختم می‌گردد؛ یعنی آن منطق تکلیف، زمینه را برای شکل گیری زندگی مبتنی بر عشق واقعی به امام مهیا می‌کند و در صورت جدی شدن منطق عاشقی در جامعه، امکان عینی ظهور مهیا می‌گردد. البته سبک زندگی دیگری که مبتنی بر منطق ادب است نیز می‌تواند شخص را مهیای ورود در منطق تکلیف یا منطق عاشقی، و لذا آماده ظهور کند.

چکيده و متن کامل مقاله به عربي

بسمه تعالی

کیفیة الانتظار و التحضیر لظهور الامام المنتظر (عج) بنظرة نموذجیة لملحمة عاشوراء

 الخلاصة

الانتظار الحقیقی یستلزم الاستعداد الحقیقی للظهور و المنتظر الحقیقی هو الذی اذا جاء الامام یأتی لنصرته. الکوفیون ادعووا الاستعداد لنصرة امام زمانهم لکنهم لم یثبتوا علی هذه الادعاء الا القلیل منهم فهل نحن صادقون فی ادعائنا؟

والمسألة هی تتعلق بالانتظار الحقیقی و کیف نعمل حتی تتهیأ الارضیة لظهور الامام المنتظر (عج)؟

اذا کنا منتظرین للأمام یجب ان تکون حیاتنا علی نحو نکسب فیه رضی الامام و قبوله، فیجب اولاً ان نعرف المعاییر التی یُبیّنها الامام (عج) حتی نعمل بها؛ و بما اننا نلاحظ فی کلام الامام المنتظر و سائر الائمة (ع) انهم اشاروا الی احداث کربلاء ارتباطها بموضوع الظهور، فقد بذلنا جهدنا من خلال القاء نظرة علی سیرة الامام الحسین (ع) و اخلاق مدرسة عاشورا و اعدائها ان نحدد واجب المنتظر الواقعی فی عصر الغیبة و انه کیف یعمل حتی یستعد لظهور الامام المنتظر (عج) و الذی تدعیه هذهِ المقالة هو ان الانتظار الحقیقی یتعلق بتغییر اسلوب الحیاة الحالیة و ترویج اسلوب حیاة أخری یکون بدایتها العمل بالواجب (و هی مدرسة التکلیف) و ختامها الحب (و هی مدرسة العشق و الایثار) لتکون الحیاة مبتنیة علی الحب الواقعی للأمام و ایضا یمکن ان نتکلم ان اسلوب اخری بحذاء مدرسة التکلیف و هي مدرسة الادب الذی یستعد الانسان للظهور ایضاً.

 المقدمة

الانتظار الحقیقی یستلزم استعداد حقیقی للظهور و المنتظر الواقعی هو الذی اذا جاء الامام یذهب مسرعاً لنصرته لایبقی جلیساً فی بیته و لایلتحق فی عسکر العدو. فی سنه ستین من الهجره الکوفیون ادعووا الاستعداد لنصرة امام زمانهم و کثیر منهم أظهروا حب الامام^[۱] لکنهم لم‌یکونوا صادقین فی ادعائهم الا القلیل منهم الذین التحقوا بالامام. و نحن ایضاً نظن ان فی قلوبنا محبة الامام و ندعی الاستعداد و الانتظار لکن من این یُعلَم انا صادقین من اعماق انفسنا و هل قبل ان یأتی الامام المنتظر (عج) یوجد شاهد و دلیل علی اننا لسنا کاذبین فی ما ندعیه من حبنا واستعدادنا لظهوره؟ و الیس عدم مجیئه دلیل علی انا لسنا بصادقین کما ینبغی؟

من الشواهد التی تکون دلیلا علی صدقنا ام کذبنا، هو انه ما المهم فی تدیننا؟ هل نحن قلقون علی رضی الامام ام قلقون علی انفسنا؟ قال الله عزوجل معاتبا لبعض الناس: «وَطَآئِفَةٌ قَدْ أَهَمَّتْهُمْ أَنفُسُهُمْ يَظُنُّونَ بِاللّهِ غَيْرَ الْحَقِّ ظَنَّ الْجَاهِلِيَّةِ» (آل عمران، ۱۵۴) فأهم مسئلة فی کیفیة الانتظار هی ان نفهم کیف یجب ان نکون حتی یرضی عنا اللهُ و امام زماننا؟ من راجع اقوال الامام المنتظر و الائمة الاطهار (ع) یفهم ان اهم اشکالیة فی المجتمع الدینی التی تؤخر امر الظهور هو النوع الخاص من التدین المعیوب الذی یجب ان نسميها «التدین بلا امام» ای اهم صفة لهذه التدین هی ان یکون الاشخاص فی حیاتهم متدینین ظاهراً و لایجدون اضطرابا و قلقا و مشکلا فی حیاتهم و تدینهم من عدم حضور الامام (ع)؛ یعنی یرضون بحیات دون الامام و اذا ذکروا الامام فی بعض الاحیان یکون مراجعتهم له من غیر ادراکِ ضرورة هامة فی حیاتهم بل باعتبار بعض الاحتیاجات الزائده التی لایمکنهم حصولها عادتاً؛ ای اذا شعرنا بحاجة الیه و اردنا رفع حاجاتنا الیه او ضجرنا من آلآم الحیاة، ذهبنا الیه لنتوسل به؛ او فی بعض الاحیان نذهب الی زیارة مرقدهم او نذهب تفننا الی مجلس موعظة حتی نستمع حدیث منه فقط، و لا نعمل بما نسمع و…. الذی ندعیه فی هذه المقالة هو ان هذا الاسلوب المنحط من الحیاة هو اهم مانع لظهور الامام (عج) و علینا ان نغیر هذا الاسلوب، لکن کیف؟

بنظرة الی ملحمة عاشوراء و مرور علی احادیث الظهور یتضح لنا ان طریق العلاج هو ترویج و نشر نوع خاص من اسلوب الحیاة الذی یبدأ من مدرسة التکلیف و ینتهی الی مدرسة الحب؛ ای منطق التکلیف یهیئنا لتکوین حیاة مبتنیة علی الحب الحقیقی للأمام، و اذا اصبح مدرسة الحب جاداً فی المجتمع ظهر التشیع الحقیقی (ای الاتباع و الانصار الحقیقیین للامام) فتتهئی امکانیة الظهور. و کذلک یوجد بحذاء مدرسة التکلیف اسلوباً آخر للحیاة یبتنی علی مدرسة الادب بحیث یهئی الفرد تحت ظروف خاصة للظهور. و درک هذه المساله یرتبط بفهم حقيقة الانتظار لان رسول الله صلی الله علیه و آله و سلم قال: «أَفْضَلُ‏ أَعْمَالِ‏ أُمَّتِي‏ انْتِظَارُ الْفَرَج»‏.^[۲] فحقیقة الانتظار من سنخ الاعمال، بل افضل الاعمال؛ ولایکون عمل افضل الاعمال الا اذا کان مسیطرا علی کل الاعمال؛ فالانتظار هی اسلوب الحیاة الطیبة الحقیقیة للانسان التی تهدیه الی امام زمانه.

 تفسیر ماهیة الانتظار: رضا الامام او رضای انا من اسلوب حیاتی

لاجل ان نصل الی درک صحیح لحقیقة الانتظار یجب ان نتامل فی متعلقه لأن الانتظار یختلف باختلاف متعلقه؛ فانتظار هجوم العدو علینا یقتضی وضعاً و حالاً غیر انتظار دخول الضیف علینا؛ و یمکن التمایز فی کلا الامرین ما بین الانتظار الصادق و الانتظار الکاذب؛ فمثلاً فی موضوع انتظار الضیف یجب ان نکون علی حال بحیث یقال لنا اننا منتظرون لمجئی الضیف واقعا؛ مع انه یمکن ان یکون ظاهر انتظارنا انتظار الضیف ولکن حقیقة الامر شیء آخر و هی ان یمدحنا الآخرون علی حسن ضیافتنا او نرید ان یأتی الینا ضیفنا لکی نرفع حاجتنا الیه و نطلب العون منه و…. فی مثل هذه الحالات انا في الظاهر منتظرون للضیف ولکن لسنا صادقین فی انتظارنا بل حقیقة انتظارنا، انتظار المدح او انتظار رفع حوائجنا لاانتظار الضیف.

و علی هذا المنوال اذا انتظرنا الامام یجب علینا ان تکون حیاتنا علی صورة یُعلم منها اننا منتظرین للامام لا لقضاء حوائجنا و باعتقادی یجب ان یکون هذا الامر اهم نقطة فی بحث ظهور الامام المنتظر و انتظاره؛ و ثمرته حینئذٍ هی ان الظهور یرتبط بعملنا لا بنفس الامام فقط، لان الحجة بن الحسن (عج) لیس افضل من النبی الاعظم (ص) ولو کان من المقرر ان یحل قضایا المجتمع الانسانی شخصٌ واحد بنفسه کان النبی (ص) اولی بهذا الامر؛ فلماذا أخّر الله هذا الامر اکثر من الف عام؟ فهذا یکون خیر شاهد و دلیل علی ان دور الناس فی الظهور کان له اهمیة تامة؛ و هذا هو نفس الانتظار یعنی اذا کان انتظارنا له حقیقیا ففی ذلک الحین یتحقق الظهور.

علی مر هذهِ المدة الطویلة التی تکثر عن الالف عام علی غیبة الامام جاء کثیر من اهل الایمان لکن لم‌یرض الامام بهذا الحد من الایمان و لم یاذن الله بظهوره و احدی القضایا التی جعلت الظهور یتأخر الی هذا الحد هی انک تری فی حیاة کثیر من الناس و حتی فی تدین اکثرهم ریبة و تزلزل کما قال الامام الحسین ع فِي مَسِيرِهِ إِلَى كَرْبَلَاءَ: «إِنَّ هَذِهِ الدُّنْيَا قَدْ تَغَيَّرَتْ وَ تَنَكَّرَتْ وَ أَدْبَرَ مَعْرُوفُهَا فَلَمْ يَبْقَ مِنْهَا إِلَّا صُبَابَةٌ كَصُبَابَةِ الْإِنَاءِ وَ خَسِيسُ عَيْشٍ كَالْمَرْعَى الْوَبِيلِ … إِنَّ النَّاسَ عَبِيدُ الدُّنْيَا وَ الدِّينُ لَعْقٌ عَلَى أَلْسِنَتِهِمْ يَحُوطُونَهُ مَا دَرَّتْ مَعَايِشُهُمْ فَإِذَا مُحِّصُوا بِالْبَلَاءِ قَلَّ الدَّيَّانُونَ»[۳]. نحن حتی فی تدیننا نسعی ان نعمل بحیث نرضی عن انفسنا لا ان یرضی عنا الامام و ننتظر تحقق متطلباتنا الوضیعة لا تحقق مرادات الامام؛ لیس لنا درک صحیح عن انه لماذا لم‌یظهر الامام و ماهو دورنا فی تحقق الظهور؟

یمکن تشییه الانتظار بالاستعداد للأمتحان الدراسی: نفرض انا ذهبنا لامتحان الدکتورا لکن استعدادنا له علی قدر استعدادنا للصف الاول الابتدایی و نرجو ان تکون الامتحان علی قدر هذا المستوی لا علی مستوی الدکتورا؛ اذاً علی‌رغم ما ادعیناه من الانتظار للامتحان لکننا فی‌الواقع لم نکن مستعدین للامتحان الحقیقی و لهذا لم تتحقق ظروف الامتحان لانه معلوم لدی الجمیع ان هذا الحد من الاستعداد لن‌ينجح فیه من یرید الفوز فی الدکتورا. فی عاشورا کان یظن الکوفیون انهم مستعدون لمجیء الامام و کانوا اکثر استعدادا من سائر المناطق الاسلامیة (مثل المکة و المدینة و البصرة و الشام) لکن مستوی هذا الاستعداد علی حد امتحان الصف الاول الابتدائی: لما اصبح الامتحان صعباً انسحب الکثیر منهم و التحقوا بعسکر العدو. و ان الله تبارک و تعالی لا یرید ان تتکرر حادثة عاشورا مرة اخری فلهذا صار الامام غائباً لایأتی و لایظهر.

و هذه الوضعیة و الاسلوب من حیاتنا هی المصیبة التي شیبت النبی الاعظم (ص). «قَالَ رَجُلٌ يَا رَسُولَ اللَّهِ ص، أَسْرَعَ إِلَيْكَ الشَّيْبُ؟! قَالَ شَيَّبَتْنِي‏ هُودُ وَ الْوَاقِعَةُ وَ الْمُرْسَلاتِ عُرْفاً وَ عَمَّ يَتَساءَلُونَ‏^[۴]» الامر المشترک بین هذهِ السور التی هی ذکر احوال و مصاعب الآخرة و اهمیة الصبر و الاستقامه فی الحیاة الدنیا للوصول الی هذه الغایة: کانت سورة هود تصور الدنیا انها مقدمة الآخرة و دائما تدعو الناس الی الصبر و الاستقامة فی طریق الدین و التدین بحیث انه فی اکثر السور نری عبارة «الذین آمنوا و عملوا الصالحات»؛ لکن نری فی هذه السوره عبارة «الذین صبروا و عملوا الصالحات» (هود ۱۱/۱۱). و ورد فی بعض الروایات ان آیة «فَاسْتَقِمْ كَما أُمِرْتَ وَ مَنْ تابَ مَعَكَ وَ لا تَطْغَوْا إِنَّهُ بِما تَعْمَلُونَ بَصير» (هود۱۱/۱۱۲) هی السبب فی ان یسرع الشیب برسول الله.^[۵] فی هذه الآیة ورد الامر بالصبر و الاستقامة لکن لامجرد الصبر و الاستقامة التی نعرفها، بل بشرطین: اولاً قال «کما امرت» ای یجب ان تصبر لا کما تریده و ترتضیه بل کما يامرک الله و یرتضیه؛ و ثانیاً قال «ومن تاب معک» یعنی لم یکلف الله النبیَ فقط بالصبر بشرط «کما امرت» بل هذا الامر یشمل حال أتباع النبی (ص) ایضاً حیث یجب علیهم ان یصبروا و یستقیموا هکذا؛ و لاشک ان الامام المنتظر یحتاج الی شیعة یکون علی مثل هذا الصبر و الاستقامة؛ و مادام لاتوجد عدة من الناس هکذا لم‌یاذن الله للامام المنتظر بالظهور.

من هنا یفهم ان اهم المسائل فی کیفیة الانتظار هی ان نعلم کیف نعمل حتی یرضی عنا الامام ع، لان رضی الامام هو رضی الله سبحانه و الله ارتضی لنا الایمان به و بتعالیمه و بکلامه و ارتضی لنا دین الاسلام: «وَلَكِنَّ اللَّهَ حَبَّبَ إِلَيْكُمُ الْإِيمَانَ وَزَيَّنَهُ فِي قُلُوبِكُمْ وَكَرَّهَ إِلَيْكُمُ الْكُفْرَ وَالْفُسُوقَ وَالْعِصْيَانَ» (حجرات۴۹/۷) فان اردنا ان نکون من المنتظرین الحقیقیین یجب ان نکون اولا مسلمین حقیقیین فالمسئلة هی ما هو المسلم الحقیقی و کیف یکون تفسیر هذا الامر بنائاً علی مفهوم الانتظار؟

 الخصائص الاصلیة للمجتمع الذی یرضی عنه الائمه علیهم‌السلام

لاجل ان یکون البحث اکثر شفافیة یجب عن نبحث حول اسباب رضا الامام المنتظر و نتامل فی ذلک حتی ندرک هل نحن منتظرون حقیقیون؟ و بتوضیح آخر اذا قبلنا ان المنتظر الحقیقی هو الذی اذا جاء الامام یری متطلبات الامام متطلباته و لهذا یصبح فی زمرة انصار الامام فالخطوة الاولی هی ان نتعرف علی متطلبات الامام بنحو ملموس و عینی و نری مدی انسجام متطلباتنا مع متطلباته.

و اهم ساحة للتعرف علی المتطلبات العینیة و الداخلیة للشخص هی ساحة اظهاراته الاحاسیس و کلما ابرز هذه الاحاسیس بشدة کانت هذه المتطلبات فی وجوده اعمق؛ لکن کیف یمکننا ان نتعرف علی احاسیس الامام؟ اننا نعیش فی عصر الغیبة، و بناءاً علی آخر توقیعٍ صدر من الامام عن طریق نائبه الرابع (السیمری) یجب ان نکذب کل من ادعی الرویه او ادعی انه متصل بالامام فی هذا العصر؛ و لهذا فان الطریق الوحید هو الرجوع الی روایات الائمة (ع) عموما و الامام المنتظر خصوصا؛ و یمکن الاستفادة من هذه الروایات فی مرحلتین اولاً ننظر فیما ذکر فیما اشار الی مشاعر الامام المنتظر و ثانیاً نرجع الی کلمات سائر اهل البیت فی هذا المجال لان کلهم نور واحد^[۶]؛ و ما تکلم عنه احدهم فهو کلام کلهم.

و نبدأ من التوقیع الذی وصل لنا من قبل الامام المنتظر (عج) الذی یکشف جلیاً عن قلقه. قد ورد فی زیارة الناحیة المقدسة ان الامام المهدي یقول: «فَلَأَنْدُبَنَّكَ‏ صَبَاحاً وَ مَسَاءً، وَ لَأَبْكِيَنَّ عَلَيْكَ بَدَلَ الدُّمُوعِ دَماً، حَسْرَةً عَلَيْكَ وَ تَأَسُّفاً عَلَى مَا دَهَاكَ وَ تَلَهُّفاً، حَتَّى أَمُوتَ بِلَوْعَةِ^[۷] الْمُصَابِ وَ غُصَّةِ الِاكْتِيَابِ»^[۸] و نحن نعلم ان البکاء و الانتداب من اعلی مظاهر احاسیس الناس بالاخص ان الامام قال انی ابکیک مکان الدموع دما؛ و لانری مثل هذا التعبیر فی ایّ حادثة اخری من حیاة الائمة. لکن ایَّ موضوع کان فی عاشوراء قد جعل الامام ان یعبر مثل هذا التعبیر؟ و ای مصیبة من مصائب الامام الحسین (ع) جعل امام الزمان یتأثر علی طول حیاته مثل هذه التأثر حتی اصبحت محل قلقه الدائمی صباحا و مسائا؟ من الواضح ان العاشوراء کلها مصیبة، و یجب ان نعلم انه لایمکن ان یکون منشأ هذهِ المصیبة التی تؤلم الامام المنتظر کل یوم، هو مجرد هذه المحن و الآلآم المادیة و الجسدیة فقط؛ لان من هذه الجهه فان الامام الحسین الان فی فرح و سرور عظیم؛ فی مقعد صدق عند ملیک مقتدر؛ انتهت آلامه الجسمیة قطعا؛ فلماذا یبکی له الامام المنتظر الان؟

اذا رجعنا الی سائر اقوال الائمة (ع) ینکشف لنا الغطاء عن وجه عظمة هذه المصیبة فقد روی عن الامام السجاد کلام یفسر ما هی أعظم مصیبة فی عاشورا. قال الراوی « نَظَرَ سَيِّدُ الْعَابِدِينَ عَلِيُّ بْنُ الْحُسَيْنِ ع إِلَى عُبَيْدِ اللَّهِ بْنِ عَبَّاسِ بْنِ عَلِيِّ بْنِ أَبِي طَالِبٍ فَاسْتَعْبَرَ ثُمَّ قَالَ مَا مِنْ يَوْمٍ‏ أَشَدَّ عَلَى‏ رَسُولِ‏ اللَّهِ‏ ص مِنْ يَوْمِ أُحُدٍ قُتِلَ فِيهِ عَمُّهُ حَمْزَةُ بْنُ عَبْدِ الْمُطَّلِبِ أَسَدُ اللَّهِ وَ أَسَدُ رَسُولِهِ وَ بَعْدَهُ يَوْمَ مُؤْتَةَ قُتِلَ فِيهِ ابْنُ عَمِّهِ جَعْفَرُ بْنُ أَبِي طَالِبٍ. ثُمَّ قَالَ ع وَ لَا يَوْمَ كَيَوْمِ الْحُسَيْنِ ع ازْدَلَفَ عَلَيْهِ ثَلَاثُونَ أَلْفَ رَجُلٍ يَزْعُمُونَ أَنَّهُمْ مِنْ هَذِهِ الْأُمَّةِ كُلٌّ يَتَقَرَّبُ إِلَى اللَّهِ عَزَّ وَ جَلَّ بِدَمِهِ وَ هُوَ بِاللَّهِ يُذَكِّرُهُمْ فَلَا يَتَّعِظُونَ حَتَّى قَتَلُوهُ بَغْياً وَ ظُلْماً وَ عُدْوَاناً.^[۹]» تاملوا فی هذا التعبیر: هذا بیان لوجه عظمة المصیبه: کلهم کانوا یظنون انهم من هذهِ الامة و کانوا یقصدون القرب الی الله فی قتله الحسین (ع) لکن الواقع کان قصدهم الظلم و العدوان لان فی هذه الحالة ذکّرهم الحسین (ع) بالله لکنهم لم یقبلوا موعظته.

فاذن اهم مصیبة التی جعل العاشورا اشد یوم علی الرسول (وکذلک علی کل الائمة و من جملتهم الالامام المنتظر) هی انه کما قال امیرالمومنین (ع): «لبس الاسلام لباس الفرو مقلوبا» یعنی المصیبة هی التدین المعیوب فی المسلمین و التدین الذی کانوا یعتقدون فیه انهم علی مسیر النبی و القرب الالهی لکنهم کانوا لایقبلون الحقیقة من جانب الانسان الذی کانت منزلته واضحة عند الله و الرسول. الیس هذه مصیبة نحن المسلمین اوردناها علی امامنا اکثر من الف عام و هو ینتظر اصلاحنا و لکن نحن لانزال لانصلح؟ فماذا علينا ان نفعل؟

فالأستعداد لظهور المهدی یرتبط باصلاح تدیننا المعیوب الذی اظهرت عاشوراء بوضوح تام کنموذج لبروزه کما ان العاشورا اظهرت نماذج من التدین الصحیح (یعنی تدین اصحاب الامام الحسین (ع)) و لهذا یمکن القول ان العاشورا نموذج للدرک الصحیح عن کیفیة الاستعداد للظهور.

قد قلنا انه لیس من اللازم ان تکرر عاشورا مرة اخری و هذا سر هام من اسرار المهدویة: فی ما عندنا من تراث قیم من الروایات و الادعیة نری اتصال شدید بین واقعة عاشورا و قیام الامام الحسین (ع) مع امر المهدویة و قیام الامام المنتظر (ع) مثلا:

فی زیارة عاشورا نرید مرتین ان یرزقنا الله الأخذ بثأر الامام الحسین لنکون فی رکاب المهدی (عج) فَأَسْالُ اللَّهَ الَّذِي أَكْرَمَ مَقَامَكَ وَ أَكْرَمَنِي أَنْ يَرْزُقَنِي‏ طَلَبَ‏ ثَارِكَ مَعَ إِمَامٍ مَنْصُورٍ مِنْ أَهْلِ بَيْتِ مُحَمَّدٍ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَ آلِه‏^[۱۰]» و «وَ أَسْأَلُهُ أَنْ يُبَلِّغَنِي الْمَقَامَ الْمَحْمُودَ لَكُمْ عِنْدَ اللَّهِ وَ أَنْ يَرْزُقَنِي‏ طَلَبَ‏ ثَارِكُمْ مَعَ إِمَامٍ مَهْدِيٍ ظَاهِرٍ نَاطِقٍ مِنْكُمْ»^[۱۱].

و فی دعاء الندبه نخاطب الامام بوصف « أَيْنَ الطَّالِبُ‏ بِدَمِ‏ الْمَقْتُولِ‏ بِكَرْبَلَاءَ.^[۱۲]»

و هذه العلاقه شدیدة بحیث اذا ظهر الامام انشاءالله یبدأ بکلام فی معرفیة نفسه للناس؛ فیکون ثلاثة اخماس کلماته حول نسبته و الحسین (ع): «إذا ظهر القائم (عج) قام بين الركن و المقام و ينادي بنداءات خمسة: الأول: ألا يا أهل العالم أنا الإمام القائم، الثاني: ألا يا أهل العالم أنا الصمصام‏ المنتقم‏، الثالث: ألا يا أهل العالم إن جدّي الحسين قتلوه عطشان، الرابع: ألا يا أهل العالم إنّ جدّي الحسين عليه السّلام طرحوه عريانا، الخامس: ألا يا أهل العالم إنّ جدّي الحسين عليه السّلام سحقوه عدوانا.»^[۱۳]

و فی زیارة الاربعین نعترف ان الامام الحسین بذل نفسه حتی یخرجنا من الضلال «وَ بَذَلَ‏ مُهْجَتَهُ‏ فِيكَ‏ لِيَسْتَنْقِذَ عِبَادَكَ مِنَ الضَّلَالَةِ وَ الْجَهَالَةِ وَ الْعَمَى وَ الشَّكِّ وَ الِارْتِيَابِ إِلَى بَابِ الْهُدَى مِنَ الرَّدَى»‏^[۱۴] و ای ضلال و حیرة اعظم من اننا لانجد امام زماننا؟ اولیس الحسین بذل مهجته لیستنقذنا؟

و لما کان مثل هذا الاتصال الشدیده بین العاشورا و المهدویة یجب ان نتدبر فی العاشورا و ان نطلب من الامام الحسین (ع) و سیرته العاشوریة لکی یعطینا جواباً هاماً لانسان عصر الغیبة یعنی اننا نسال هذا السؤال عن اباعبدالله ع و نقول: کیف نعیش و کیف نعمل حتی نکون صادقین فی قولنا «اللهم انا نرغب الیک فی دوله کریمه تعز بها الاسلام و اهله و تذل بها النفاق و اهله»[۱۵] و لایکونن هذا الادعاء محض لقلقة اللسان؟

اذا تاملنا فی العلاقات بین عاشورا و المهدویة ندرک ان فی مرحلة ما بعد وفاة الرسول الاعظم (ص) حدث انحراف عظيم فی المجتمع الاسلامي حیث تسلط الیزیدیون علی النفوس و الاموال و النوامیس؛ و اهل الکوفة الذین کانوا یتذاکرون حکومة امیرالمومنین (ع) ندموا علی ما ارتکبوه في خذلان علی (ع) و الحسن (ع) و جزموا عزمهم و اظهروا ارادتهم و قرروا قراراً جازماً کی یکونوا فی رکاب امامهم فاعلنوا الاستعداد لذلک و دعوه لیأتی لهم و یقیم فیهم حکومة العدل. فالامام ارسل الیهم سفیراً و اعلنوا الوفاء له فی بدایة الامر لکن سرعان ما انقلبت الامور (و ذلک بمجئی ابن زیاد فجأة) فلما اصبحت الحمایة من الامام صعباً مستصعباً، ترددوا و ارتابوا و قالوا فی انفسهم «ان سفیر الحسین (مسلم بن عقیل) مع ما لدیه من محاسن لیس هو الامام نفسه و لم‌یامره الامام بالجهاد» فترکوه وحیدا مظلوما. یعنی انهم اعلنوا الاستعداد لنصرة الامام لکنهم فی نهایة الامر لم یثبتوا علی رأیهم؛ و مع‌الاسف الشدید لم‌یکتفوا بعدم نصرة الامام و ترکه، بل انقلبت الاوضاع حتی اعد الیزیدون عسکراً ضد الامام لیس من اهل الشام بل من نفس اهل الکوفة و بتعبیر آخر قابل للتأمل الذی قاله الامام الحسین (ع) فی یوم عاشورا «سَلَلْتُمْ عَلَيْنَا سَيْفاً كَانَ فِي أَيْمَانِنَا وَ حَشَشْتُمْ‏ عَلَيْنَا نَاراً اقْتَدَحْنَاهَا عَلَى عَدُوِّنَا وَ عَدُوِّكُمْ»^[۱۶] یعنی نفس النار التی کانت من المقرر ان یوجهوها نحو حرق بیوت یزید و اعوانه حاربوا بها الامام الحسین (ع) و اصحابه؛ و هکذا حکایة تحقق العدالة بید الامام الحسین (ع) بقیت ناقصة.

الیس هذا هو حالنا و وضعنا الان ایضاً؟ قد ذُقنا طعم الظلم الیزیدی الشامل فی العالم و ندمنا علی الخذلان الذی فعلناه فی حق اهل بيت رسول الله (ص) خلال القرون الماضیه؛ و فی مرة اخری قررنا جازمین ان نکون فی رکاب امام زماننا؛ فجاء مسلم بن عقیلٍ فی ایران و ذکّرنا بالحسین و حقیقة التشیع فاحیی ذکر امام الزمان فی نفوسنا شیئاً فشیئاً و لم‌يقم الایرانیون وحدهم باخراج الیزیدیین بل استیقضت الشیعة فی کل العالم بل کل المسلمین فی العالم من عراق و فلسطین و لبنان و بحرین و مصر و لیبیا و تونس و غیرهم و اعلنوا استعدادهم للقیام علی الجور و اقامة حکومة العدل؛ لکن لایأتی الامام الا اذا کانت الارضیة مهیئة حقیقتة لا کما ظنه الکوفیون.

و من هنا تصبح دراسة وضع الامام و اصحابه و الکوفیون امراً ضروریاً لدرک مفهوم الانتظار علی النحوالاصح.

 دراسة عاشورا لاجل فهم کیفیة انتظار الامام المنتظر

احدی الامور العظیمة فی ملحمة عاشوراء هی التنوع العظیم فی عسکر الامام (ع) و کذا فی عسکر العدو حیث کان لکل بشر نموذج من الصغیر و الکبیر و الرجل و المراة و الحر و العبد و المومن و الفاسق و غیرهم. و ایضا من هذه التنوع یفهم ان طریق التوبة کان للکل مفتوح حتی لمن کان ضد الامام فیمکن له ان یتوب و یتوجه نحو معسکر الحسین (ع) و لهذا قالوا کل یوم عاشورا و کل ارض کربلاء ای کل احد فی کل زمان و مکان یمکنه ان یعرف نسبته مع الحسین (ع) و من ثم یدرک منزلته فی عاشورا و کربلاء؛ یعنی اذا وُجد الان مُدّعون لنصرة الامام، يوجد نماذج فی عاشوراء حتي يفهم کل انسان موقفه الحقیقی: في عسکر الامام او عدوه؛ و هل یصبح الکوفيونمرة اخری، فهل یصبحون فی هذهِ المرة عاشورایین و حسینیین حتی يعتمد علیهم الامام المنتظر (عج) و یاذن الله له بالظهور؟

اذا اردنا ان نتخذ اسلوب حیاة العاشورائيين (باعتبار اسلوب حیاة منتظِرٍ حقیقی) یجب ان نبدأ بالتبعیة المطلقة للشریعة الالهیة و ترجیح مرادات الامام و تعالیمه (یعنی الدین و الشریعة) علی اهوائنا بل علی کل متعلقاتنا و نتقرب شیئاً فشیئاً حتي نذوب في حب الامام بحیث إن رُفع عنا التکلیف، نبقی نلتمس من الامام ان لایطردنا من الکربلاء و نبقی فی مخیم الامام فی مثل لیلة عاشوراء فاذا وجد الامام انصارا هکذا تمت علیه الحجة؛ و لهذا یجب ان نتامل حول اسلوب العاشورائيين فی مقولة العقل و التکلیف و مقولة الحب و التضحیة فالاولی تکون مقدمة لازمة للثانیة.

و یجب ان نذکر ان المسألة لاتنتهی بهذین الامرین بل التفحص فی ساحة عاشورا یأخذنا نحو افراد لیس تحرکهم من مدرسة التکلیف الی مدرسة الحب؛ یعنی یوجد اشخاص لم یکونوا حاضرین فی خیمة الامام حتی فی لیلة عاشوراء لکنهم اصبحوا فی زمرة العاشوریین؛ و بتعبیر آخر مع الالتفات الی استثناء مهم یعنی الحر و کیفیة دخوله فی مقولة الحب و التضحیة، یجب ان نتحدث بحذاء مدرسة التکلیف عن مدرسة الادب و لهذا یستمرالبحث فی ثلاثة امور: مدرسة التکلیف، مدرسة الادب و مدرسة الحب

الف – مدرسة التکلیف

قلنا ان اهم خطوة فی اصلاح وضعنا، هی اصلاح اسلوب الحیاة و التدین المعیوب الذی یظن الانسان انه مسلمٌ حقیقة (ای من هذه الامة) و لکن یسعی فی القرب الی الله باراقة دم الامام! و الامام الحسین (ع) عرف فی خطبته فی یوم عاشورا جذور هذا الاسلوب من الحیاة؛ خلاصته ان هذا الاسلوب المعیوب لا یجعل التدین اهم اصل للحیاة ای لایجعل المعیار فی الافعال هو الحلال و الحرام من هذا المنطلق اذا جاء الحرام لایمتنع الانسان منه^[۱۷]:

لما اراد الامام الحسین (ع) فی یوم عاشورا ان یبدأ بالکلام قام العدو بالصیاح و الصفیر و التصفیق حتی منعوا ان یصل صوت الحسین (ع) الی آذان القوم، فتری الامام (ع) یبین هنا الجذور و الاسباب التی هی علة انحرافهم و ماهی سبب انهم یعرفون انفسهم مسلمین و لکنهم جائوا الی قتاله حیث لایصغون الی کلام الحق (و هی نفس العبارة التی ذکرها الامام السجاد و باعتبارها اهم مصیبة – و هو بالله یذکرهم فلایتعظون)

قال الامام:^[۱۸] «كُلُّكُمْ عَاصٍ لِأَمْرِي غَيْرُ مُسْتَمِعٍ قَوْلِي، فَقَدْ مُلِئَتْ‏ بُطُونُكُمْ‏ مِنَ الْحَرَامِ وَ طُبِعَ عَلَى قُلُوبِكُمْ» و هاتان الجملتان الاخیرتان دقیقتان جداً یفسران اسباب انحراف الکوفیین و الامام یستمر فی حدیثه و یوضح ذلک و یقول «سَلَلْتُمْ عَلَيْنَا سَيْفاً فِي رِقَابِنَا وَ حَشَشْتُمْ عَلَيْنَا نَارَ الْفِتَنِ خَبَأَهَا عَدُوُّكُمْ وَ عَدُوُّنَا فَأَصْبَحْتُمْ أَلْباً عَلَى أَوْلِيَائِكُمْ وَ يَداً عَلَيْهِمْ لِأَعْدَائِكُمْ بِغَيْرِ عَدْلٍ أَفْشَوْهُ فِيكُمْ وَ لَا أَمَلٍ أَصْبَحَ لَكُمْ فِيهِمْ إِلَّا الْحَرَامُ مِنَ الدُّنْيَا أَنَالُوكُمْ وَ خَسِيسُ عَيْشٍ طَمِعْتُمْ فِيهِ مِنْ غَيْرِ حَدَثٍ كَانَ مِنَّا لَا رَأْيَ تَفَيَّلَ لَنَا.»، فعرّف الامام علل انحرافهم: اکلهم الحرام و تعلقهم بالدنیا الفانیة و هذا الامر هو احد الاسباب الذی جعل تدینهم معیوباً حتی یستحقوا صفات قالها فیهم الامام «فَقُبْحاً لَكُمْ فَإِنَّمَا أَنْتُمْ مِنْ طَوَاغِيتِ الْأُمَّةِ وَ شُذَاذِ الْأَحْزَابِ وَ نَبَذَةِ الْكِتَابِ وَ نَفَثَةِ الشَّيْطَانِ وَ عُصْبَةِ الْآثَامِ وَ مُحَرِّفِي الْكِتَابِ وَ مُطْفِئِ السُّنَنِ وَ قَتَلَةِ أَوْلَادِ الْأَنْبِيَاءِ و مُبِيرِي عِتْرَةِ الْأَوْصِيَاءِ وَ مُلْحِقِي الْعُهَّارِ بِالنَّسَبِ وَ مُؤْذِي الْمُؤْمِنِينَ و صُرَّاخِ أَئِمَّةِ الْمُسْتَهْزِئِينَ‏ الَّذِينَ جَعَلُوا الْقُرْآنَ عِضِينَ» وبالاخیر یعرف الامام خلاصة شخصیتهم فی نبذ العهد و لیس لهم ایمان حقیقی و یقول «أَلَا لَعْنَةُ اللَّهِ عَلَى النَّاكِثِينَ الَّذِينَ يَنْقُضُونَ‏ الْأَيْمانَ بَعْدَ تَوْكِيدِها وَ قَدْ جَعَلْتُمُ اللَّهَ عَلَيْكُمْ كَفِيلًا فَأَنْتُمْ وَ اللَّهِ هُمْ» و هذا هو الذی سمّيناه التدین المعیوب.

و ما یحث علی العمل بالتکالیف الالهیة لاینحصر بهذه الکلمات بل یوجد فی کل کلام قالها الامام من بدایة حرکته حثٌّ علی العمل بالتکالیف الالهیة، کما یتضح ذلک من الرسالة التی ارسلها الی اخیه محمدبن الحنفیة فی المدینة حیث قال فیها « وَ أَنِّي لَمْ أَخْرُجْ أَشِراً وَ لَا بَطِراً وَ لَا مُفْسِداً وَ لَا ظَالِماً وَ إِنَّمَا خَرَجْتُ‏ لِطَلَبِ‏ الْإِصْلَاحِ فِي أُمَّةِ جَدِّي ص أُرِيدُ أَنْ آمُرَ بِالْمَعْرُوفِ وَ أَنْهَى عَنِ الْمُنْكَرِ وَ أَسِيرَ بِسِيرَةِ جَدِّي وَ أَبِي‏^[۱۹]»

و ایضا خطبتُه فی اول لقائه مع الحر «من رأی سلطاناً جائراً مستحلاً لحرم الله ناکثاً لعهد الله مخالفاً لسنة رسول الله یعمل فی عباد الله بالاثم و العدوان فلم یغیر علیه بفعل و لا قول کان حقاً علی الله ان یدخله مدخله الا و ان هؤلاء قد لزموا طاعة الشیطان و ترکوا طاعة الرحمن و اظهروا الفساد و عطلوا الحدود و استأثروا بالفیء و احلوا حرام الله و حرموا حلال الله و انا احق من غیره)»^[۲۰]

و ایضا خطبته فی مسیره الی کربلا التی صرح فیها ان فی مثل هذهِ الظروف واجب علی کل مؤمن (لیس الامام فقط) ان یقوم و یثور ضد الظالمین حیث قال (الا ترون الی الحق لایعمل به و الی الباطل لایتناهی عنه لیرغب المؤمن فی لقاء الله محقاً) یعنی ادب الامام ادب اسس علی مدار التکالیف الدینیة.

 و ایضا اذا کان امثال ابن عباس و ابن عمر و غیرهم حذروه من الذهاب الی الکوفة فانه حث (ع) مرة اخری علی هذه المسألة و أکد ان اعلان اهل الکوفة استعدادهم اوجب علیه الذهاب الیهم و ذکر انه لیس من الذین یترکون العمل بالواجب.

والامر الهام هو ان الامام باشر هذا المنحی التکلیفی لیس علی نفسه فحسب بل علی کل مخاطبیه و حث الکل علی العمل بها و اراد من الکل ان یلتزموا بها و یجب ان نلفت النظر الی ان هذا التدین المعیوب لم‌يکن مترسخا فی عوام المجتمع فحسب بل کان ایضا فی علماء کبار مثل ابن‌عباس و امثاله حیث مع حث الامام علی وجوب القیام لم‌یذهبوا معه و لم‌یعدوا انفسهم لنصرته بل زعموا انهم انفسهم اکثر فهماً من الامام فبدئوا بنصیحة الامام و تحذیره من هذا القیام. ما کان ظنهم بالامام و امامته؟ هل کانوا یظنون انهم یعلمون ما لا یعلمه الامام؟ ویل لهم من هذه الاوهام السخیفه! هذا الامر هو الذی ذکرناه بعنوان المشکلة الاصلیة هی ان الناس یرید تدینا علی وفق اهوائهم و یرون انفسهم غیرمحتاجین الی الامام بل یظنون انه امام یحتاج الیهم لا انهم محتاجون الیه و یرون رأیهم افضل من رأی الامام و یقومون حسب زعمهم بوعظ الامام و هدایته! اعاذنا الله من شرور انفسنا و توهمات آمالنا.

و من الامور الملفتة للنظر ان الامام (ع) یری هذا المنطق التکلیفی اهم الاسالیب فی الحیاة لا فی حیاة نفسه فحسب، بل فی حیاة کل مسلم. فلذا یطلب من الناس ان یستعدوا للتکیف علی حد یفدی کل حیاته له؛ و هذا مشهود فی کلمات الامام (ع) مثلا الامام فی بدایة حرکته استخدم عبارات حتی یفهم المخاطب صعوبة الامر فلا یقول مثلا قوموا للجهاد فقط بل یقول «مَنْ كَانَ بَاذِلًا فِينَا مُهْجَتَهُ وَ مُوَطِّناً عَلَى لِقَاءِ اللَّهِ نَفْسَهُ فَلْيَرْحَلْ فَإِنِّي رَاحِلٌ مُصْبِحاً إِنْ شَاءَ اللَّهُ^[۲۱]» یعنی یوعد مخاطبیه بالشهادة لا فقط بالجهاد؛ و ایضا فی مسیره لما واجه الافراد أکد علی هذا الامر؛ مثلا عندما واجه عبید الله بن الحر الجعفی الذی قال له «انا لا اذهب معک لکن اعطیک سیفی و فرسی» عاتبه الامام و قال له (ع) «لَا حَاجَةَ لَنَا فِيكَ‏ وَ لَا فِي فَرَسِكَ؛ وَ ما كُنْتُ مُتَّخِذَ الْمُضِلِّينَ عَضُداً »^[۲۲] و ذکر البعض انه قال له «اما اذا رغبت بنفسک عنا، فلا حاجه لنا الی فرسک»^[۲۳] و هذهِ الامور تدل علی مدی حد انتظار الامام من اصحابه ای ان الامام لایرید من اصحابه فقط انه لایدخل بطونهم لقمة حرام و لایرتکبوا المحرمات، لان هذه الضرورة یکون علی حد یمنع الاشخاص من ان یکونوا فی عسکر اعداء الامام) بل یرجو منهم منطق العمل بالتکلیف و ان یهتموا بهذا المنطق بمقدار بذل نفوسهم له و من لم یکن کذلک لایمکن ان یصیر من اصحاب الامام.

اقوال اصحاب الامام فی عاشوراء و افعالهم تکون خیر شاهد علی هذا الادعاء؛ و الافضل من الکل هو العباس حیث کان رجزه یحکی عن غلبة منطق التکلیف فی اعماق نفسه؛ لما قطعوا یدیه صاح انی ارید هاتین الیدین لنصرة دین الله و نصرة امامی فقط فلو اخذتموهما منی لم‌تقدروا علی منع نفسی من حمایته « وَ اللَّهِ إِنْ قَطَعْتُمُ‏ يَمِينِي/ إِنِّي أُحَامِي أَبَداً عَنْ دِينِي/ وَ عَنْ إِمَامٍ صَادِقِ الْيَقِينِ‏/ نَجْلِ النَّبِيِّ الطَّاهِرِ الْأَمِين^[۲۴]..» و علی هذا الاساس نسلّم علیه عند قرائة زیارته (الواردة عن المعصوم) «السَّلَامُ عَلَيْكَ أَيُّهَا الْعَبْدُ الصَّالِحُ‏- الْمُطِيعُ‏ لِلَّهِ وَ لِرَسُولِهِ وَ لِأَمِيرِ الْمُؤْمِنِينَ وَ الْحَسَنِ وَ الْحُسَيْنِ ع‏^[۲۵]» یعنی اهم اوصافه هو انه عبد لله و صالح و مطیع للشریعة و للامام مطلقا.

لکن الذی لم یکن الی الآن من اهل مدرسة التکلیف فهل له طریق لمخیم امام زمانه؟ نعم، لایزال الطریق مفتوح و هو باب التوبة و یمکن لکل انسان ان یتوب و یتراجع و یصبح عاشوریاً ولکن کیف؟ نذکره فی البحث القادم:

ب) مدرسة الادب و الحریة

اذا لم یکن احد صاحب تکلیف یجب علیه ان یسعی لیحافظ علی ادبه فی قبال الدین و حریته فی الحیاة وکلا هذین الامرین هما السببان فی نجاة الانسان من حیث لایحتسب. قد ذکرنا فی البحث الماضی ان طریق التوبة لایزال مفتوحا و الانسان فی کل مرحلة مهما ارتکب من الذنوب یمکن له ان یتراجع و یکون فی فئة انصار الامام بل من افضل اعوانه. لکن حتی تکون التوبة ممکنة للأنسان یجب علیه ان یکون اهلاً للأدب و نبدأ المسألة من زهیر بن القین. زهیر کان عثمانیاً و کان یعتقد بان ابابکر و عمر علی حق بل عثمان قتل مظلوماً و کان یظن ان علیا (ع) مقصرٌ في قتل عثمان لکن الطریق مفتوح لمثل هذا الانسان ففی الوقت الذی دعاه الامام، تردد، لکن کان له زوجة صالحة فخاطبه: سبحان الله يبعث اليک ابن رسول الله فلاتجيبه؟ فقام يمشي الي الحسين[۲۶] مراعاةً للأدب و لاجل ان الحسین (ع) سبط رسول الله (ص) و لکن نفس هذا القدر من الادب کان کافیاً حتی یؤثر نظر الامام و کلامه فی قلبه لیحدث تغییراً فی نفسه و یتخلص من ورطة الضلالة و یصبح من افضل اصحاب الحسین حتی کان من اول اصحاب الامام الذی اعلن وفاءه فی لیلة عاشوراء بشدة و حماس و کان ذاقدر و قیمة عظیمة عند الامام حتی جعله الامام فی یوم عاشورا برتبة حبیب بن مظاهر قائداً علی احد الجناحین لعسکره و ایضاً کان من الاشخاص المعدودین الذی استجاز من الامام ان یکون مدافعاً عن الامام فی اثناء صلاته. هل يستوي هو و امثال عبیدالله بن الحر الجعفی الذی ارسل له الامام رسولاً لیدعوه لنصرته لکنه لم یعتنی برسول الامام و لم‌یجب الامام ولو جاء الامام بنفسه الي مخیمه ولکن ما اعد نفسه للتوبة.

و المورد الآخر الذی یکون قابلاً للتأمل هو الحر بن يزيد الرياحي حیث کان قریباً لاهل الباطل و لدیه مکانة هامة فی عسکر یزید و کان اول من قطع الطریق علی الامام و اذا لم تکن المشاکل التی اوجدها الحر للأمام من الممکن ان یتخذ الامام طریقاً افضل و یصبح فی حالة افضل من حیث التخطیط العسکری او کان من الممکن ان یتابع امر نهضته فی مکان آخر و الضرر الذی الحقه بالامام لم یکن ضرراً قلیلاً لکن ادبه الداخلی صار ارضیة لان یتوب: لما سد الطریق عاتبة الامام و قال له «ثکلتک امک»[۲۷] لیوقظ فطرته الخامدة بهذا الکلام و لاجل احترام السیدة الزهراء امّ الامام الحسین (ع) و فاول یقظته قوله للأمام «واللهِ لوغیرک من العرب یقولها لی و هو علی مثل الحالة التی انت علیها ما ترکت ذکرامه بالثکل ان اقوله کائناً من کان ولکن و الله مالی الی ذکر امک من سبیل الا بأحسن ما یقدر علیه^[۲۸]» و هيَّئَ نفسُ هذا الادب توفيقا له حتی یتمکن ان یتوب فی صبیحة عاشوراء و الامام قبل توبته لانه کريم جداً. ولعل ذهابَ الامام الي مصرعه و مدْحَ أمّه بـ (انت حر کما سمتک امک) [۲۹] هو نوع من الالتيام لما قد حدث فياليس يمکن ان يکون لاجل جبر هذا القلیل من الکدورة التی حدثت فی قلب الحر من قول الامام له (ثکلتک امّک).

و قضیة قبول التوبة من الامام لاتنتهی بحر بل یسعی الامام و اهل بیته لتوبة الکل حتی المنحرفین مثل عمر بن سعد و الشمر و فی الحین الذی وقع الامام فی حضیرة القتل جرت الدموع من عیون عمر بن سعد فجاءت له زینب (ع) و خاطبته «يا عمر بن سعد! أ يقتل أبو عبد اللّه و أنت تنظر إليه!^[۳۰]» لکن عمربن سعد لم یعتنی لهذا الاحساس العاطفی ولو انه تاب فی تلک الساعة قُبلت توبته لان اولاً سيده زینب لم تتکلم عبثاً ثانیاً جاء فی بعض المقاتل انه لما جلس الشمر علی صدر الامام خاطبه الامام و قال له اذا تبت اضمن لک الجنة و الامام لیس يکذب قطعا یعنی اذا تاب الشمر مع کل الجرائم و الاخطاء التی ارتکبها فی یوم عاشورا یصبح فی زمرة اصحاب الامام فاذا کانت التوبة یمکن قبولها من الشمر فهل اذا تراجع عمر بن سعد لایقبل الامام ذلک منه.

و کانت هذهِ الحرية مؤثرة جداً و ان لم‌یکن للانسان دین فمن الممکن ان تکون الحرية هی سبب لنجاته کما خاطب الامام الحسین (ع) عسکر العدو فی آخر خطاب له و قال لهم «وَيْلَكُمْ يَا شِيعَةَ آلِ أَبِي سُفْيَانَ إِنْ لَمْ يَكُنْ لَكُمْ دِينٌ وَ كُنْتُمْ لَا تَخَافُونَ الْمَعَادَ فَكُونُوا أَحْرَاراً فِي‏ دُنْيَاكُمْ‏ هَذِه‏^[۳۱]» یعنی ان الامام يرجو الحريه حتي من الذین لم یکن لهم دین صحيح و من البدیهی ان اهل التکلیف کلهم اهل الحريه و اهل الادب و لهذا الامر اذا لم یکن مدرسة التکلیف فی حیاة الانسان مستقراً یجب علیه ان یکون حرا في حياته علي‌الاقل

ج) مدرسة الحب و العشق و التضحیة

من اهم صفات مدرسة التکلیف هو انه یوصل الانسان الی مقام المحب، و مادام لم‌یصل جمع من الناس الی هذا المقام فی عصر الغیبة لن‌یتحقق الظهور؛ و عاشورا خیر شاهد علی هذا الامر: کان الامام (ع) من بداية حرکته یؤکد علی مدرسة التکلیف الي يوم تاسوعاء؛ لکن منذ لیلة عاشوراء تبدل الحال فرفع الامام البیعة من رقاب اصحابه و اجاز الکل ان یذهبوا من حوله؛ حتی اقترح علی بعض الاشخاص بنحو خاص ان لایبقوا معه! ماذا يعني الامام بهذا الترخيص؟ اذن أليس واجب عليهم ان يبقوا لنصرة الامام؟ اذا کان الواجب هو البقاء و نصرة الأمام فما معنی رفع البیعة و الحث علی ذهاب الآخرین؟ و اذا کان الانسان یحق له ان یذهب فما معنا ذاک الحث الکثیر علی العمل بالتکلیف؟ هذا هو السر المشترک فی عاشوراء و الظهور: علی الناس ان یتربّوا فی مدرسة التکلیف حتی یصلوا الی مدرسة الحب فاذا وصلوا الي هذا المجال لايمکنهم ترک الامام و ان رخصهم الامام؛ لانهم لايمکنهم الحياة بدون الامام؛ اذا تاملنا فی کلمات اصحاب الامام فی لیلة عاشورا کان قول کل اصحابه هو انه «لا نرید الحیاة دونک» و «اذا استشهدتَ قبلنا فلا خیر لنا فی الحیاة» يعني ان اصحاب الامام الحقیقیین هم الذین التصقوا بامامهم من اعماق حیاتهم علی نحو لایمکنهم ان یتصوروا انهم بقوا و تنفسوا بدون الامام؛ فلهذا اذا رفع الامام بیعته لم‌يذهب العاشورائیین، لا لاجل الوظیفة و اداء الواجب فحسب، بل لاجل الارتباط الروحی الشدید الذی اصبح بینهم و بین الامام بل لو امرهم الامام بالذهاب و عدم البقاء سیصرون و یلتمسون الامام لیجیزهم ان یبقوا معه و یستشهدوا في رکابه لانهم عرفوا ان الحیاة من دون الامام اتعس من الموت و لهذا قرروا ان یموتوا مئة بل الف مرة و لا‌يترکوا الامام.

موقف الاربعین، منزل المنتظرین الذین لم یصلوا الي العاشوراء

 بنائاً علی ماتقدم یمکن القول بأن النقطة الاساسیة فی مدرسة التکلیف هی انه مکان ان نطلب من الامام قضاء حوائجنا، نسعی لأن نستعد لکي نتحقق ما یریده الامام منا، و بتعبیر آخر نحن نرفع حاجاتنا الي الأمام، لکن الاهم لنا ان نعيش و نعمل وفق ما یریده الامام منا حتي نکون مستعدین لنلبی دعوته، لا مستعدین لمجرد اخذ حاجاتنا منه!

و من هذا المنطلق یمکن ان يقال أن احیاء زیارة الاربعین فی السنوات الاخیرة يمکن ان يکون شاهدا علي قرب ظهور الامام المنتظر (عج) ان شاء الله. نحن نري احاديث مختلفه تحثنا علي زیارة الحسین (ع) لکن الحث علي هذهِ الزیارة متفاوت جدا. في سائر الزيارات تذکر منافع الدنيوية و اخروية للأنسان لکن زیارة الاربعین هي الزیارة الوحیدة التي لم‌يتکلم المعصومون عن منافعها و ثوابها بل قالوا فقط انها احدی علائم التشیع. لماذا؟ اذا تاملنا نری ان اهم حادثة قطعیة وقعت فی الاربعین هي زیارة جابربن عبدالله الانصاری و هذا یمکن ان يکون باباً لنعرف سر هذا الامر: الجابر لم‌يحضر العاشوراء لکنه حسب نفسه في العاشورائیین لانه قال «والذي بعث محمدا بالحق نبيا لقد شارکناکم فيما دخلتم فيه».[۳۲] هو الذی لم یلتحق برکب الحسین و لکن کان عاشوراییاً حقیقیاً من اعماق نفسه و ایقن انه فی زمرة العاشورایین و انصار الامام الحقیقیین؛ و یمکن ان الائمه لاجل هذا الامر قالوا ان زیارة الاربعین هی علامة التشیع الواقعی؛ ای هذهِ الزیارة تعبیرٌ عما فعله ذلک العاشورائی الحقیقی الذی لم یلتحق برکب الامام الحسین (ع) ولکن کان في نيته ان يکون مع الامام قطعا و لهذا الامر یصبح من جملة اصحاب امام زمانه (ع) وان لم‌یصل الي امامه؛ و زائروا الاربعین کلهم جابر و علي هذا ان النص الوارد فی زیارة الاربعین لم یکن فیه حالة طلب او دعاء للزائر بل اهم ما فیه هو اعلان الاستعداد من قبل الزائر لقیام الامام کما جاء فی خاتمتها «وَ قَلْبِي لِقَلْبِكُمْ سِلْمٌ وَ أَمْرِي‏ لِأَمْرِكُمْ‏ مُتَّبِعٌ‏ وَ نُصْرَتِي لَكُمْ مُعَدَّةٌ حَتَّى يَأْذَنَ اللَّهُ لَكُمْ فَمَعَكُمْ مَعَكُمْ لَا مَعَ عَدُوِّكُم‏^[۳۳]» یعنی انه ان لم اکن معکم فی یوم عاشوراء لکننی مستعد ان انصر امامی؛ و لاخیر فی حياة بلاالامام.

و من الملفت للنظر ان فی زیارة آل یاسین الذی تم تعلیمها من قبل الامام المنتظر (عج) يبدأ الامام بعتاب المخاطب فیها و يقول (لا لامره تعقلون و لامن اولیائه تقبلون) و هذا يدل علي ان الامام يريد ان يقول شيئا یجب ان نعقله و نقبله و لیس فی هذهِ الزیارة طلب و دعاء لنفس الزائر بل اهم ما فیها هو فی آخر فقراتها ای «وَ نُصْرَتِي مُعَدَّةٌ لَكُمْ وَ مَوَدَّتِي خَالِصَةٌ لَكُمْ ‏^[۳۴]». يعني هذا هو انتظار االامام منا.

النبذة

الانتظار الحقیقی یستلزم الاستعداد الحقیقی للظهور و المنتظر الحقیقی هو من استعد نفسه لما یرتضیه الامام لا لما ترتضیه نفسه و ان اهم مشکلة موجودة فی المجتمع الدینی التي تؤدی الي تأخیر الظهور هي التدین المعیوب الذی هو نوع من الحیاة و التدینِ بلاامام، ای لايشعر الناس بمشکلة فی حیاتهم عندما لایکون الامام بینهم. و کیف یمکن ان نعالج هذه المشکلة؟ التوجه الي ملحمة عاشوراء و المرور علی احادیث الظهور تُظهر ان طریق العلاج يرتبط بنشر نوع خاص من اسلوب الحیاة الذی یبدأ من مدرسة التکلیف و ینتهی بمدرسة الحب و الايثار؛ ای منطق التکلیف يهيئ الارضیة لتکون الحیاة مبتنیة علی الحب الواقعی للأمام و اذا اصبح مدرسة الحب و العشق و التضحية امراً جاداً فی المجتمع ستهيئ الامکانیة العینیة للظهور، مع ان هيهنا طریق آخر للدخول فی هذا الاسلوب من الحیاة و هو مدرسة الادب.

و اذا قلنا ان اصحاب عاشوراء هم نماذج من اصحاب امام الزمان یکون معنی الانتظار هو اعدادٌ کاعداد عاشورائيين اي التحرک فی مدرسة التکلیف حتي الوصول الی درک انه لافائدة في الحیاة بدون الامام و مادام الامام لم یکن حاضراً بیننا تکون حیاتنا کلها خسران و ضرر و هل سورة العصر تشیر الا الی هذه الحقیقة؟ بسم الله الرحمن الرحيم؛ والعصر، اقسم بالعصر؛ ان الانسان لفي خسر، اذا لم یکن ذاک الامام حاضرا یکون الناس کلهم فی خسران؛ الا الذين آمنوا و عملوا الصالحات و تواصوا بالحق و تواصوا بالصبر، اي لایتیسر التخلص من هذا الخسران الا ان نکون اهلاً لمدرسة التکلیف ای نؤمن و نعمل عملاً صالحاً، و ننادی اخواننا دائماً بهذهِ الحقیقة و نواصی بعضنا بعضاً بالصبر و الاستقامة علیها؛ و هذا لایکون الا ان نصبح کاصحاب عاشوراء الذین آمنوا بامامهم و جاهدوا معه و کانوا فی یوم عاشورا یوصون بعضهم البعض بالدفاع الی آخر لحظة من الامام و کانوا یوصون بعضهم البعض بالصبر حتي الوصول الی الجنة؛ و هل يکون اصحاب المهدي (عج) غير هذا؟

نرجو الله بتعجيل الفرج و قضاء کل حوائجنا التي لاتقضي الا بظهوره ان‌شاء الله تعالي.

والسلام عليکم و رحمة الله و برکاته

 المصادر و المآخذ

ابن بابويه(الصدوق)، محمد بن على. الأمالي. تهران: ۱۳۷۶ش.

ابن شعبه حرانى، حسن بن على. تحف العقول. قم: ۱۴۰۴ / ۱۳۶۳ق.

ابن شهر آشوب مازندرانى، محمد بن على‏. مناقب آل أبي طالب عليهم السلام. قم: علامه، ۱۳۷۹.

ابن طاووس، على بن موسى. اللهوف على قتلى الطفوف. ترجمه فهرى – تهران: ۱۳۴۸ش.

ابن قولويه، جعفر بن محمد. كامل الزيارات. نجف اشرف: ۱۳۵۶ش.

ابن مشهدى، محمد بن جعفر. المزار الكبير. قم: ۱۴۱۹ ق.

ابن نما حلى، جعفر بن محمد. مثير الأحزان. قم: ۱۴۰۶ ق.

ابو مخنف كوفى، لوط بن يحيى. وقعة الطفّ. قم: ۱۴۱۷ ق.

ابوحنیفه دینوری، احمد بن داود. الاخبار الطوال.

طبرسى، احمد بن على. الإحتجاج على أهل اللجاج. مشهد: ۱۴۰۳ ق.

طوسى، محمد بن الحسن. تهذيب الأحكام. تهران: ۱۴۰۷ ق.

طوسى، محمد بن الحسن. مصباح المتهجّد و سلاح المتعبّد. بيروت: ۱۴۱۱ ق.

كلينى، محمد بن يعقوب. الكافي. تهران، اسلامیه: ۱۴۰۷ ق.

مجلسى، محمد باقر بن محمد تقى. بحار الأنوار. بيروت: ۱۴۰۳ ق.

مفيد، محمد بن محمد. الإرشاد في معرفة حجج الله على العباد. قم: موسسه آل البیت: ۱۴۱۳.

يزدى حايرى، على. إلزام الناصب في إثبات الحجة الغائب عجّل الله تعالى فرجه الشريف. بيروت: ۱۴۲۲ق.

---

بازدیدها: ۱۱۹۸